Гуманизм (лат. humanus - человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм возникает тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Сам термин «человечность» (humanitas) ввел в обращение Цицерон для обозначения качества, которое римская культура унаследовала от греческой. Затем это понятие использовали ранние Отцы христианской Церкви ( II в.), противопоставляя нарождающуюся христианскую мораль, как более человечную, деградирующим нравам Римской империи.
В узком смысле слова «гуманизм» определяется как идейное движение, начавшееся в XIV в. в Северной Италии, и в XVI в. охватившее большую часть Западной Европы. Эта эпоха получила название Ренессанса. Феномен западноевропейского гуманизма связан с процессом преобразования идей духовной культуры античного мира и христианства в гуманистические ценности практической жизни. Этот процесс имел динамический и противоборствующий характер, который проявился в широком общественном движении Реформации.
Во многом идеи и ценности Возрождения предвосхитил Данте Алигьери (1265-1321), автор бессмертной «Божественной комедии». Он дал новое изложение отношениям божественного и человеческого. Он не противопоставлял эти начала, но видел их во взаимном единстве. К блаженству, считал он, ведут философское поучение, т. е. человеческий разум, и «духовное поучение», исходящее от Святого Духа. Земное блаженство предполагает возможность достижения на земле наивысшего возможного совершенства, и не через отказ от земного, а через возведение его к совершенству посредством знания и творчества. Гуманизм Данте антиаскетичен, он полон веры в силы человека. Человек сам ответствен за свое благо, решающим здесь являются его личные качества, но ни в коем случае не богатство или унаследованное положение. Данте считал, что задачей человечества является реализация возможностей разума, прежде всего, теоретического, воплощение их в практической деятельности. Он призывает человека к осуществлению добродетели в жизни не ради отвлеченного Бога, но ради божественной Любви.
Гуманизм Ренессанса в Италии в большей степени ориентировался на новое понимание философии Платона (427 - 347 г. г. до н.э.), чем Аристотеля (384 - 322 г. г. до н.э.). Идеи античной философии возродились в гуманистическом мировоззрении, основные постулаты которого были сформулированы следующим образом. Мир прекрасен в своем гармоническом единстве, в этом - его божественность. Бог («бесконечная основа») проявляется в индивидуальности и через индивидуальность каждой вещи. Отсюда делается вывод: индивидуальность обладает абсолютной значимостью. Ибо, чем больше в существе индивидуального, тем отчетливее в нем проявляется «луч Света Божества», которым оно и является. Мерой «божественного» в человеке является его способность развить и проявить в самом себе, в своем отношении к природе и миру красоту гармонии духа. В соответствии с традициями античной философии, «Красота» не мыслилась вне «Истины» и «Добра». Поэтому красота формы и тела понималась как отражение подлинной красоты духа и нравственного совершенства. «Божественное» начало проявлялось в красоте поступка, в следовании этическим идеалам.
Выдающиеся гуманисты эпохи Возрождения - Франческо Петрарка (1304-1374), Джованни Боккаччо (1313-1375), Марсилио Фичино (1422-1495) и другие - утверждали такие гуманистические ценности, как добродетель, доблесть, достоинство, гражданственность, благородство, бессмертие души, единообразие человеческой природы и потенциальное равенство всех людей, оправдание человеческой природы против догмата первородного греха, гуманистический эпикуреизм. В жизненном проявлении этих ценностей гуманисты видели путь нравственного совершенствования человека.
Многие идеи гуманизма эпохи Ренессанса сохраняют свою актуальность и в настоящее время. Они продолжают жить и развиваться в современных этических и мировоззренческих системах, ориентированных на человека, хотя и претерпели некоторую трансформацию.
Учение, которое, на наш взгляд, наиболее адекватно объясняет моральные проблемы современности, принадлежит Эриху Фромму (1900 - 1980), выдающемуся немецко-американскому философу, социологу, психологу. В своей философии Фромм показал, что нельзя понять человека вне его отношений к миру, другим людям, к природе, самому себе; что такие идеалы, как истина, справедливость и свобода могут быть подлинными стремлениями человека. Он создал учение о двух видах этики - гуманистической и авторитарной. Согласно гуманистической концепции этики, основы «добродетели» заложены в самом характере зрелой и целостной личности, а порок заключается в безразличии к своему «Я». Поэтому «не самоотречение и себялюбие - а любовь к себе, не отрицание индивидуального, а утверждение своего истинно человеческого Я - вот высшие ценности гуманистической этики» (Э. Фромм). В гуманистической этике человек - «мера всех вещей», и нет ничего более ценного, чем человеческая жизнь. Человек обретает себя и свое счастье только в родстве и солидарности с людьми. Причем, любовь к ближнему понимается Фроммом не как высшая, божественная сила, нисходящая на человека, или возложенный на него долг, а как собственная сила человека, благодаря которой он роднится с миром и делает мир по-настоящему своим. Осознание этой силы и способности любить мир связано с чувством собственного достоинства человека и понятием чести.
Достоинство и честь - понятия комплиментарные, т. е. они взаимоопределяют и взаимопредполагают друг друга. Например, в толковом словаре В. Даля понятие честь определяется, как «внутреннее нравственное достоинство человека, доблесть, честность, благородство души и чистая совесть». Вместе с этим, понятия чести и достоинства имеют важные смысловые различия.
Достоинство – это, во-первых, внутренняя уверенность в собственной ценности, чувство самоуважения, проявляющееся в сопротивлении любым попыткам посягнуть на свою индивидуальность и независимость, и, во-вторых, общественное признание собственной ценности личности.
А понятие честь определяется приверженностью человека к определенным общественным и культурным ценностям. Исторически оно связано не только с собственной оценкой человеком своих поступков, но и с общественным признанием или порицанием его действий. Если в обществе слабо выражены моральные регуляторы, то понятие чести в общественной жизни девальвируется. Тогда единственным источником чести становится нравственное сознание человека и усвоенные им ценности культурной традиции.
Поэтому честь это, прежде всего, осознанное чувство собственной ответственности перед своей совестью и обществом за адекватность своих действий, чувств и мыслей общечеловеческим, культурным, профессиональным, корпоративным нравственным ценностям. Приоритетными среди перечисленных ценностей являются общечеловеческие ценности. Выражение - «Честь имею!» - означает, что человек ни делом, ни словом, ни помыслом не нарушил нравственных норм, принятых в качестве культурного эталона. Для того чтобы сохранить свою честь незапятнанной в условиях социального быта, надо иметь развитым врожденное нравственное чувство и быть духовно очень сильным человеком. Определяющим в этом отношении является именно нравственное чувство. Сила психической энергии личности без устойчивой опоры в нравственных ценностях и моральной оценки со стороны общества, способна увлечь человека искушением власти и свободы выбора. Ибо сила всегда проявляется во власти, а власть всегда наделяет большей свободой выбора по сравнению с другими. Истинная власть проявляется, прежде всего, в способности ее обладателя управлять самим собой в соответствии с нравственными ценностями.
Поэтому, в конечном итоге, ценности, которые мы избираем, определяют не только наше отношение к миру, к другим людям, но и к самим себе. Именно избранные ценности, которые становятся нашей целью, определяют наше счастье и несчастье в жизни, поскольку оно всегда соотносится с нашими достижениями.
Л. И. Крашкина, канд. филос. наук
Первая публикация 14.01.2009